Muistatteko, kuinka ala-asteen kuvataidetunnilla saattoi nostaa piirustuksensa ilmaan ja kovaan ääneen todeta, että katsokaa, miten ruman tein? Sitä teki toki vain silloin, kun oli salaa äärimmäisen tyytyväinen aikaansaannokseensa. Aikuisina emme enää voi käyttää tällaista teennäisen vaatimattomuuden huipentumaa pakopaikkana. Esseetä kirjoittaessaan tai esityksen pitäessään pitää olla otsaa kuvitella, että on jotain annettavaa. Analyytikkoina ja psykoterapeutteina olemme tottuneempia käyttämään luovuuttamme potilaiden palveluksessa näyttämöllä, jossa potilas on koko ajan keskiössä. Voi tuntua haastavalta ja häpeäalttiilta nousta itse lavalle. Kun pelkokynnyksen yli pääsee, siitä kuitenkin useimmiten avautuu avarampi maisema. Luovuuden ylläpitäminen on elämänmittainen haaste. Tekstissäni mietin erityisesti yksinäisyyttä ja läheisyyttä, ja näiden yhteyttä luovuuteen. Tapamme olla tai olla olematta yhteydessä muihin ja itseemme voi joko ruokkia tai näännyttää luovuuttamme.
Löysin ihan lähipiiristä kaksi kokemusasiantuntijaa, joiden kamppailut luovuuden, yhteyden ja yksinäisyyden kanssa kovasti puhuttelivat minua. He ovat kapellimestari Thomas Brander, joka on toinen päähenkilöistä Kjell Westön uusimmassa Tritonus-nimisessä romaanissa (2020) sekä Muumimamma, jonka elämä- ja luovuuskriisi näkyy parhaiten Tove Janssonin kirjassa Muumipappa ja meri (1965).
Luovuutta on kovin vaikea määritellä, ja aina kun yrittää, se haihtuu ilmaan ja naureskelee jostain aivan toisesta näkökulmasta. Tarkoitan sillä jonkinlaista villeyttä ja uskallusta olla kuulolla sekä itseensä että maailman suhteen ja katsoa, mitä syntyy. Käsitän luovuuden enemmän mielen tiettynä värähtelyn taajuutena kuin erillisenä ominaisuutena tai persoonallisuuspiirteenä. Michael Parsons (2000) kuvaa kirjassaan The dove that returns, the dove that vanishes. Paradox and creativity in psychoanalysis asian näin: ollakseen luova ja leikkisä, analyytikon tai psykoterapeutin täytyy luottaa omaan alitajuntaansa ‒ siihen, että oma alitajunta on pohjimmiltaan hyväntahtoinen potilasta kohtaan. Tähän hän sisältää myös sen, että osaa epäillä omaa alitajuntaansa; uskaltaa kohdata omia vihamielisiä impulssejaan ja toiveitaan. Jos analyytikko voi sallia tällaista luovaa ja välillä vaikeasti hallittavaa leikkiä, potilas voi pikkuhiljaa tulla vähemmän pelokkaaksi oman alitajuntansa suhteen nähdessään analyytikon luottavan omaansa. Parsons puhuu luovuudesta analyysihuoneessa, mutta luottaminen alitajuntaansa ja heittäytyminen omien sisäisten voimiensa kuljetettavaksi on tärkeää missä tahansa luovassa toiminnassa ‒ kuten myös ihmissuhteissa.
Uskaltautuminen luovaksi on aina jollain lailla häpeäaltista ja pelottavaa. Usein toivoo, että oma luova ele johtaisi vastavuoroisuuteen. Samansuuntainen pelko löytyy mielestäni kaikista luovista eleistä; ei pelkästään niistä, jotka liittyvät konkreettiseen luomukseen tai esillä olemiseen. Luovuus psykoterapiassa sisältää sen, että uskaltaa soveltaa uudella tavalla ja heittäytyä siinä toivossa, että potilas heittäytyisi mukana. Välillä potilas jää kuitenkin vain rannalle ihmettelemään sitä, miten tuo psykoterapeutti nyt siinä oikein polskuttaa. Se on aina hieman haavoittuva tilanne, ja ehkä niin pitää nimenomaan ollakin.
Yritykset luoda jotain konkreettista sisältää useimmiten myös mielikuvan toisista. Kirjoitusta on helpompaa aloittaa iloisessa vimmassa, mutta kun deadline lähestyy, tilanne kipeästi konkretisoituu. Apua! Tuleeko tästä mitään? Onko tekstini ymmärrettävä, kiinnostava, hyvä? Tylsä, unettava, mitäänsanomaton?
Filosofian tohtori, psykoterapeutti Bodil Lindfors kuvaa kirjassaan Att drömma i Finland. Essäer om passioner, skam och saknad (2001) juuri tätä kohtaa, kun iloiseen leikkiin tuleekin mukaan Toisen arvioiva silmä.
Kun asiaa alkaa ajatella: ei se helppoa ole, tällainen luovaan työhön heittäytyminen. Se on helppoa vain niin kauan kuin asiaa ei ajattele, ja kuinka kauan tämä on mahdollista? Niin kauan kuin se ei ole työtä vaan leikkiä; niin kauan kuin onnistuu keskittymään täydellisesti siihen mitä on tekemässä. Heti kun ilmaantuu sisäinen tai ulkoinen vaatimus täydellisyyteen, tapahtuu jakautuminen tarkkailijaksi ja tarkkailun kohteeksi, subjektiksi ja objektiksi.
Ja samalla ‒ ilman sinua, joka juuri nyt tätä luet, tämä essee ei oikein olisi olemassakaan. Jos ei ole luovan eleen vastaanottajaa, tekijä muuttuu vain heliseväksi vaskeksi tai kiliseväksi kulkuseksi. Ei ole helppoa olla luova, eikä itse asiassa ole helppoa elääkään ‒ ”todeksi tuleminen on se mahdoton haaste, jota meillä ei ole varaa jättää kohtaamatta”. Tämäkin sitaatti tulee Lindforsin kirjasta (2001), jonka kanssa olen mielessäni keskustellut jo kohta kaksikymmentä vuotta. Kirja sisältää kiinnostavia ja koskettavia pohdintoja luovuudesta, haavoittuvuudesta ja ihmisenä olemisesta. Soisin kirjan ilon laajemmallekin lukijapiirille ja toivoisin, että sen julkaisemista suomeksi voitaisiin Therapeia-säätiössä harkita.
Mutta nyt on aika päästä kokemusasiantuntijamme kuuluviin. Molempia oli vaikeaa saada rauhoittumaan divaanillani. Muumimamma hääräsi vastaanotollani ja tarjosi lämmintä mehua ja villasukkia. Branderilla taas oli niin kova kiire ulos maailmaan loistamaan. Onneksi Branderin manageri Westö osasi auttaa minua ja kuvasi Branderin pelkoa, pienuuden tunteita ja kaipuita jähmettyneen fasadin takana.
Yhteyden haasteet Kjell Westön kirjassa Tritonus
Thomas Brander on uraohjuksena lentänyt ylistetystä konsertista toiseen, kauniista naisesta toiseen. Me saamme tutustua häneen, kun ohjuksen suunta näyttää yhtäkkiä olevan jyrkässä laskussa ja elämän kaikki palaset sortuvat epämääräiseen kasaan, ja silloin Brander on todella pulassa.
[Hänen revanssihimonsa] oli poissa, eikä Brander tiennyt mitä tehdä. Hän oli kiitänyt olemassaolon läpi vain päätyäkseen limboon tähän huoneeseen, josta oli upea näköala merelle, jossa oli maltaita maksanut pyöreä kuusikymmenluvun tuoli, jossa oli kaikki se kaunis musiikki, jota hän ei enää pystynyt loihtimaan esille sisältään, vain soittamaan Spotifysta tai levyltä. Hän yritti olla itseironinen ja ajatteli, että jos hän olisi romaanihenkilö, hän syyttäisi luojaansa siitä, että tämä oli hahmotellut hänet antamatta hänelle tarkoitusta, mielekästä kertomusta elettäväksi, ja ajatus toi hänen mieleensä aforismin, jonka hän oli lukenut jostain: Ihmiselämä on vastaus kysymykseen, jota kukaan ei ole esittänyt.Romaanihenkilön itseironinen kuvaus itsestään romaanihenkilönä ei mielestäni ole pelkkää vitsikästä kirjallisuuskikkailua, vaan alleviivaa nähdyksi tulemisen karmivaa tärkeyttä ja sen yhteyttä luovuuteen. Brander ei millään lailla olisi olemassa, ellei Westö olisi luonut häntä sisäisessä maailmassaan ja sanoittanut häntä henkilöksi. Tämä on hyvä kuvaus siitä, miten vanhemmat luovat enemmän tai vähemmän sallivia ja moniulotteisia kuvia lapsistaan ja sitä kautta sanoittavat sitä psyykkistä maaperää, jossa lapsella on mahdollisuus liikkua ilman voimakasta syyllisyydentunnetta ja hylätyksi tulemisen tai suorastaan annihilaation pelkoa. Varhaisissa kiintymyssuhteissa luotu psyykkinen tila ja liikkuvuus vaikuttaa voimakkaasti mahdollisuuteemme olla luovia. Tätä psyykkistä tilaa voi onneksi elämän aikana laajentaa monella tavalla, psykoterapian avulla tai ilman.
Branderin haavojen alkuperästä emme saa kuin viitteenomaisia häivähdyksiä. Saamme tietää, että hänellä on ollut vaativa ja etäinen isä ja että hänen veljensä on hukkunut huumesuohon. Aikuisena hän jättää kohtaamatta läheisiään ja kärsii itse siitä, muttei pysty muuttumaan.
Brander muisti vuodet Elenan ja Vuokon kanssa yhtenä kaaoksena. Hänellä oli ollut liikaa toimeksiantoja. Hän oli matkustanut liikaa. Hän oli riidellyt Amin kanssa avioeron yksityiskohdista ja Vinniestä. [‒ ‒] Hän oli kokenut Vuokon kuin pakopaikkana ja toivonut, että tämäkin koki hänet niin, eikä hän ollut halunnut tämän kiintyvän häneen liikaa. Vuokolla ja hänellä oli ollut hienoja tapaamisia, niin Brander sen muisti. He olivat jutelleet tuntikausia musiikista ja he olivat sopineet yhteen seksuaalisesti. Mutta Brander ei muistanut tapaamisista erityisen paljon. Niin kävi, kun hän yritti ehtiä kaiken, kun hän ei pystynyt valitsemaan. Lopputuloksena oli se, ettei hän ollut koskaan läsnä, ei kokonaan, ja silloin koetut asiat katosivat sumuun jälkeenpäin.
Branderin tarina saattaa kertoa näkymättömäksi jäämisen aukosta, jonka täyttämiseksi hän on luonut kokonaisen raivokkaan menestystarinan. Läpi kirjan hän pakenee aitoja kohtaamisia. Yhteys muihin ja nähdyksi tuleminen vaikuttavat olevan se, jota hän kipeimmin kaipaa ja eniten pelkää.
Branderin luovuus ja ennen kaikkea lahjakkuus on kantanut häntä tähän saakka. Aika pitkään pystyy surffaamaan nuoruuden bombastisella energialla ja itsensä pönkittämisellä, jos siihen on tarvetta. Mutta keski-ikä riisuu useimmiten luulot pois ‒ ja niin käy myös Branderille. Hän joutuu tuijottamaan kuoleman kasvoihin yhtäkkisesti ja väkivaltaisesti terrori-iskun yhteydessä. Tyttöystävä nöyryyttää hänet kerta toisensa jälkeen ja jättää hänet nuoremman miehen takia. Säärikarvat ovat harventumassa, ja elämän merkityksettömyys ympäröi häntä yhtäkkiä kuin ennenaikainen päivänlasku. Yksinäisyyden ja kohtaamattomuuden tuska, jota Brander on koko elämänsä ajan paennut, saa hänet hiljaisessa huoneessa kiinni. Jos hieman kärjistäisi, voisi sanoa, että hänen luovuutensa kuihtuu juuri siksi, ettei hän ole pitänyt ihmissuhteistaan huolta. Hän on paennut aitoja kohtaamisia itsensä ja läheistensä kanssa ja samalla sulkenut itseltään tien kaikelle sellaiselle tunneyhteydelle, joka ruokkisi luovuutta. Tämä rupeaakin näkymään urakehityksessä, hän saa huonoja arvosteluja ja vähemmän työtarjouksia.
Jos on jäänyt liian kipeästi yksin, yhteyden koko kauhu tuntuu enemmän uhalta kuin mahdollisuudelta. Brander näyttää vihkineensä uransa tämän kauhun välttämiseksi. Lindfors kuvaa mielestäni osuvasti ihmisen yrityksiä täyttää näkymättömyydestä jäänyttä aukkoa luovalla toiminnalla.
Ennen kaikkea puuttuu lepopaikka, jossa voisi rentoutua ja ottaa rauhallisesti ja tuntea itsensä rakastamisen arvoiseksi, kuka sitten onkaan, Itse Kukin. [‒ ‒] Mutta juuri siinä, tässä tyhjiössä, luovuus syntyy, jos syntyy. Ja silloin sitä luo, luo vimmatusti, ja tilapäisesti unohtuu se, että sitä on arvoton ja pohjimmiltaan mitättömyys, koska jotakin kaikesta huolimatta on! Jatkoa ajatellen on tärkeää, että luovuus näkyy myös ulospäin ja saadaan huomiota ja tunnustusta, mutta oman taitavuuden tarkoituksena on eritoten täyttää tyhjiö, täydemmäksi ja täydemmäksi, yhä taitavammin, jolloin rakentuu sulku tuskaa vastaan, eikä tuskaa lähestulkoon enää edes tunne.
Brander, Brander. Jos kuitenkin olisit rakentamatta sulkua tuskaa vastaan ja sen sijaan heittäisit urasi ja oman merkityksesi hiiteen ja yrittäisit kurottaa kohti toisia? Mutta onhan se meille jokaiselle tunnistettavaa, miten kauhealta kurottaminen voi tuntua ‒ ollakseen aitoa se sisältää raadollisella tavalla menetyksen ja hylkäämisen mahdollisuudet. Aito, luovuutta edellyttävä yhteys on nimenomaan sitä, että on yhteydessä omaan kaipuuseen ja samalla siihen kipeään todellisuuteen, ettei tiedä, tuleeko kaipuu vastaanotetuksi ja täytetyksi.
Tritonus on musiikkitermi, jota kutsutaan paholaisen intervalliksi. Casa Tritonus on myös se mahtipontinen kesähuvila, jonka Brander rakentaa pitkin romaania. Huvila on ikään kuin konkreettinen ilmentymä kuvaamaan sitä kaksisuuntaista tapaa, jolla Brander yrittää ratkaista elämän- ja luovuuskriisinsä.
Toisaalta Brander koettaa ylläpitää mahtipontista omakuvaansa. Hän kiertää mielessään jatkuvasti oman merkityksensä ympärillä, kuin haava suussa, jota kieli kaiken aikaa houkuttuu tunnustelemaan. Casa Tritonuksella hän haluaa itselleen ja maailmalle osoittaa, miten mahtava ja ainakin-melkein-kaikkivoipa hän on: siinä on kallioon räjähdytetty poreallas ‒ ja hissi! Kuvaako tämä ratkaisu- tai pakoyritystä, joka kulttuurissamme kenties on vahvemmin tarjolla miehiksi identifioiduille yksilöille? Kyvykkyyden ja vauhdin takana voi ‒ ja ehkä joutuukin ‒ piilottamaan pienuuden ja tarvitsevuuden tunteet.
Ja toisaalta kaikki kaatuu loppujen lopuksi omaan mahdottomuuteensa. Brander seisoo hississään ja tajuaa, miten yksinäinen on. Sähkökatkokset ovat saaristossa tavallisia, ja jos hissi pysähtyisi tähän, voisi mennä viikko ennen kuin kukaan rupeaisi kaipaamaan häntä. Hän on todella helisevä vaski, tyhjä, avuton.
Ja samalla ‒ naurettavasta hissistä huolimatta ‒ kesähuvilan rakentaminen mahdollistaa Branderissa jotain. Hän on rakentanut sitä lapsuuden kesämuistojen päälle.
Hän oli unissaan palannut lapsuuden kesiin mökillä Raitiossa. Kesiä ei ollut ollut kovin monta, neljä tai viisi, mutta siellä oli ollut isä ja äiti ja Gustav ja hän, ja aivan erityisesti Gustav ja hän, ja se punamullattu mökki, jonka he olivat vuokranneet, hirsien ja sahanpurun tuoksu sisällä ja myös vastapestyjen liinavaatteiden tuoksu ja puutarhan pulleat pionit, verenpunaiset, ja kaikki ne auringonpaisteiset päivät, polku rantaan, joka oli niin mullanpehmeä jalkojen alla ja aurinkotuoli, jossa hän makasi ja luki Lucky Luke ‑albumeja ja Sherlock Holmesia ja nuottivihkoja. [‒ ‒] Kaikki muuttuisi hyväksi, Brander oli vakuuttanut itselleen joka kerta katsoessaan sisäistä elokuvaansa kaukaisista Raition kesistä, myös Casa Tritonuksesta tulisi idylli. Sen synkkä nimi oli vain leikkiä: hän viihtyisi täällä saaristossa, hän löytäisi taas luomisvoimansa ja sielunrauhansa.
Lapsuuden kesäunelmassa on Gustav-veli ja hän, hänen kaipaamansa yhteys. Varovaisesti ja pikkuhiljaa aikuinen Brander uskaltaa rakentaa ystävyyttä psykologi- ja amatöörimuusikkonaapurin kanssa. Pikkukylässä hän joutuu tilanteisiin, joissa hänen on vain uskallettava elää ja olla yhteydessä ‒ uusnatsismista innostuneeseen nuoreen, jota häntä pyydetään käännyttämään, ja turvapaikanhakijaan, joka hoitaa Branderin pahannäköistä punkkipuremaa. Elämä suorastaan heittää kasvun mahdollisuuden Branderin kasvoille. Hänen olisi löydettävä aidompi ja haavoittuvampi yhteys itseensä ja toisiin, jotta hänen luovuutensa ei kuihtuisi, vaan voisi muuttaa muotoaan ja kukoistaa. Psykoanalyytikko Tor-Björn Hägglund kuvaa tätä prosessia hyvin kirjassaan Kultakalan muodonmuutos ja muita esseitä (1988).
Yksilön luovuutta ei ole olemassa ilman toista ihmistä, ilman vuorovaikutusta. Luovuus edellyttää yhteyttä omiin alkuperäisiin juuriinsa. Sen selkärankana on kauneuselämys; ristiriidoista ja vastakohtaisuuksista syntynyt hallittu tasapaino. Luovuuden keinot alkavat kiitollisuudesta ja arvonannosta. Toisen ihmisen osuuden arvostaminen on edellytys suremiselle.
Haluaisin muotoilla asian niin, ettei luovuutta ole olemassa ilman tietoisuutta toisten ihmisten tärkeydestä. Brander on menossa kohti tätä tietoisuutta kirjassa, mutta uskaltaako hän tiedostaa toisten tärkeyden ja omaa avuttomuuttaan koko nöyryyttävyydessään? Uskaltaako hän surra kaikkia niitä menetettyjä mahdollisuuksia, joita hänen jo suurimmilta osin eletty elämänsä on pitänyt sisällään? Branderin isot haasteet ja mahdollisuudet puhuttelevat minua myös, kun mietin omaa suhdettani ilmastonmuutokseen. Branderin kamppailun voi nähdä myös kuvaavan meidän ‒ tai ainakin minun! ‒ painimista ilmastokriisin kanssa: jollain lailla tietää jo, että on surutyötä ja paljon tarvittavaa muutosta edessä. Ja samalla ei uskaltaisi tai jaksaisi ottaa kaikkia osioita pöydälle ja katsoa niitä: yrittää ymmärtää jotain tulevaisuuden skenaarioista ja miettiä oman aktiivisuuden mahdollisuuksia ja rajoituksia. Ehkä sinä olet päässyt tässä pidemmälle kuin minä, joka vielä Branderin tavoin seisoo ahdistuneena muutosprosessin kynnyksellä. Brander tietää, että hänen pitäisi saada jokin käänne aikaiseksi omassa tunne-elämässään, mutta hänellä on paljon ahdistusta ja aika vähän luottamusta siihen, että se voisi johtaa uuteen hyvään. Tritonuksessa ilmastonmuutos on itse asiassa koko ajan taustasoundina läsnä, ja Brander suhtautuu siihen kuten muihin haasteisiinsa ‒ pelolla. Hänen hyvä ystävänsä Kuortti saa kirjassa edustaa epätoivon ja maanisen defenssin ailahtelua juuri ilmastonmuutokseen liittyen.
[Kuortti] oli sanonut viileimmällä äänellään, että heistä oli ehkä kaikista tulossa Titanicin orkesterin muusikkoja, missä päin maailmaa he sitten soittivatkin. Mutta Kuortti ei olisi ollut Kuortti ellei hän olisi heti nauranut sanoilleen: hän oli pyytänyt Branderia hakemaan pari pullollista talon parasta viiniä, sillä jos kaikki menee päin helvettiä, niin menköön sitten ainakin tyylillä.Löytäisimmekö me jotain kolmatta tapaa olla elävässä yhteydessä muuttuvaan ilmastoomme? Luovuus tarvitsee yhteyttä ‒ myös realiteetteihin. Psykoterapeutteina voimme nähdä, että jos Brander uskaltaisi surra, tunnistaa haavoittuvuutensa ja lähestyä muita tietoisena heidän merkityksestään, hänelle voisi aueta uudet maisemat. Samalla toiveikkaalla viisaudella voisimme yrittää auttaa itseämme ilmastokriisin sulatteluprosessissa. Voisimme lähestyä tätä “sairaan kaunista maapalloa” tietoisena sen ratkaisevasta merkityksestä meille ja tuleville sukupolville. Voisimme ahdistua ja surra, ja sitä kautta pikkuhiljaa löytää uusia teitä olla muutoksessa, liikkeellä ja aktiivisia. Uskoisin, että ympäristöaktiivisuus voisi parhaillaan olla luovuutta ja omaa hyvinvointia ruokkivaa. Se voi auttaa synnyttämään mielikuvaa siitä, ettei soita uppoavassa laivassa, vaan on omalla tavallaan mukana rakentamassa jotain ‒ ei välttämättä kovin hulppeaa mutta parhaimmillaan kuitenkin kelluvaa. Ehkä suru jo menetetystä on se, mikä erottaa rakentavan aktiivisuuden maanisesta defenssistä.
Kirja jättää meidät keskelle haavoittuvuutta, kun Brander seisoo kirkossa yleisöä katsellen sekunteja ennen pikkukylän ensimmäistä kamarikonserttia. Hän kuvittelee vanhuutensa. Jatkaako hän pakenemista loistokkuuden kiehtovassa umpikujassa, jonka hän jo tietää johtavan vain yksinäisyyteen, vai uskaltaako hän löytää uutta?
Hän asuisi Casa Tritonuksessa, hän söisi ateriansa ja vanhenisi yhtä yksin kuin tohtori Bowman Kubrickin avaruusodysseiassa, ainoana seuranaan musiikki, joka ei enää puhutellut häntä ja jota hän ei enää ymmärtänyt. Ja jossain siellä ulkopuolella, kaukana Askingenselän takana ja kaukana avomeren takana maailma hälisisi ja metelöisi, sen yhä julmemmat tapahtumat yltäisivät häneen otsikoiden ja raporttien muodossa, mutta hän käpertyisi pelokkaaseen vanhuuteensa ja toivoisi olevansa suojassa kaikelta väkivallalta ja kaikilta viruksilta ja kaikelta epäsovulta. Kaiken tämän Brander näki niiden sekuntien aikana, jolloin hän katseli yli kirkkosalin ja kohotti hitaasti klarinettia ja valmistautui soittamaan. Kaiken tämän hän muisti, ja nyt hän katseli salin yli vielä viimeisen kerran, hän katseli Vinnietä, Gustavia, isäänsä ja äitiään siellä toisella puolen ja hänestä näytti, että he katsoivat häntä silmiin ja nyökkäsivät, kuin olisivat halunneet sanoa, että ehkä hän oli yksinäinen, ehkä se oli hänen osansa, mutta silti hän oli vielä siellä, hänellä oli vielä se ilo, että hän sai soittaa muiden kanssa, lohduttaakseen, mutta myös herättääkseen, unohtaakseen, mutta myös muistaakseen.
Kauneinta ja riipaisevinta kirjassa on se, että kirjailija avaa Branderin sielunelämää lukijalle tavalla, jota Brander ei itse uskalla tehdä läheisilleen. Ei ehkä ole sattuma, että kirjailija on myöhäisessä keski-iässä oleva menestynyt ja luova mies.
Kapellimestarin ja psykoterapeutin yksinäisyys
Mitä voimme oppia Branderilta? Sitä, että tietoisuus muiden ihmisten tärkeydestä jollain lailla voi pelastaa meidät. Jos emme uskalla rakastaa ‒ rakastamisen koko haavoittuvuudessa ja nöyryyttävyydessä ‒ niin osaammeko olla luovia sanan syvällisemmässä merkityksessä?
Rakkaus on elintärkeää ja äärimmäisen pelottavaa meille jokaiselle. Meillä psykoterapeuteilla saattaa olla yllättävän paljon yhteistä Branderin kanssa, ja luulen, että voimme oppia jotain tärkeää hänen tavastaan käyttää ammatillisuuttaan suojana elämää vastaan. Olemme ihmissuhdevirtuooseja ja psyykkisten prosessien kapellimestareita. Mekin olemme valinneet vaarallisen kiehtovan tien, jolla tohtori Bowmanin tavoin voimme “käpertyä pelokkaaseen ammatillisuuteen ja toivoa olevamme suojassa”. Saamme ‒ ja joudumme ‒ olemaan niin keskeisiä. Niin tarvittuja. Niin jatkuvassa intensiivisessä vuorovaikutuscrescendossa. Psykoterapeuttien ja analyytikoiden vaikeus perua tunteja, sairastua tai jäädä eläkkeelle on surullisenkuuluista. Työmme opettaa paljon elämän ja ihmisen rajoituksista. Ja toisaalta työssään psykoterapeutti on jollain tavalla aina niskan päällä, jos kärjistetysti asian ilmaisee. Mitä se tekee meille, että suurimman osan päivän ajasta ja vuorovaikutustilanteista keskitymme muiden ihmisten tarvitsevuuksiin, pienuuksiin ja rajallisuuksiin? Branderin keskeisin ongelma on, ettei hän uskalla olla aidosti tietoinen toisten ihmisten tärkeydestä ja samalla menetyksen ainaisesta mahdollisuudesta. Psykoterapeutin ammatti tarjoaa meille mahdollisen pakopaikan tästä tietoisuudesta. Mielestäni jokainen meistä ajoittain kärsii siitä riskistä, että kietoudumme omaan tärkeyteemme kuten Brander kuuluisuuteensa ja lahjakkuuteensa, ja keskitämme haavoittuvuuden muihin.
Psykoterapiatyöhön kuuluu hyvin keskeisesti se, että olen yhteydessä kaikkeen siihen, mitä omassa sisimmissään liikkuu. Sillä tavalla on toki tilaa myös omalle pienuudelle. Ja samalla: kaikki se, mihin olen terapiatunnilla itsessäni yhteydessä, yritän saada toisen käyttöön ja toisen kasvun palvelukseen. Olen paljon miettinyt, miten tämä pidemmän päälle vaikuttaa meihin. Yksi houkutus mielestäni on se, että vaikeina hetkinä rupeamme käyttämään tätä tuttua asetelmaa defensiivisesti.
Lisäksi työmme on niin kiehtova yhdistelmä älyllisiä haasteita ja suuria tunnelmia, että sitä voisi ehkä verrata psykedeeleihin. Moni psykoterapeutti lukee, kirjoittaa, kouluttautuu ja keskustelee aivan mielettömästi, ja useimmiten palkatta. Olen muotoillut nämä lauseet sinulle, olen suuresti nauttinut siitä. Puhun ihmisen aseman nöyryyttävyydestä ja samalla saan siihen näppärästi hieman etäisyyttä, kun koristelen sitä runollisilla sanoilla. Tämä on meidän psykoterapeuttien riski ja samalla mahdollisuus. Parhaassa tapauksessa kykymme ajatella ja olla voi tulla tueksi, kun joudumme katsomaan omaa pienuuttamme ja menetyksen vääjäämättömyyttä silmiin. Mutta meidän kannattaa myös pitää silmällä houkutustamme branderismiin, älyllistämis- ja mielenkiintoistamisdefensseihin. Jonain päivänä realiteettien verikoirat löytävät meidät kuitenkin: mekin olemme kuolevaisia ja hyvin pieniä. Silloin toivon, ettei meillä ainoana seurana olisi psykoanalyyttiset teoriat, jotka eivät enää puhuttele meitä ja joita emme enää ymmärrä.
Toivon, ettemme rakentaisi sulkua tuskaa vastaan. Että uskaltaisimme olla yhteydessä ja lähellä.
Yhtä lailla kuin tarvitsemme lähellä olemista, tarvitsemme omaa tilaa luovuudelle. Jo ihan konkreettisesti on tärkeää, etteivät muut ihmiset ole koko ajan helmoissa pyörimässä, kun yrittää luoda jotain. Yhteyden vastakappale ja elintärkeä toinen puoli on yksinäisyys. Uskallammeko ottaa etäisyyttä ja viljellä yksinäisyyttä? Jos ei, niin miksi?
Oma tila luovuuden lähteenä kirjassa Muumipappa ja meri
‒ Ei kai teitä palele? isä huusi iloisesti. Onhan sinulla huopa ympärilläsi? Näettekö, viimeinenkin saari on jäänyt taaksemme. Yö on pian pimeimmillään. Yöllä purjehtiminen on hyvin vaikeata, täytyy olla varuillaan joka sekunti.
‒ Tietenkin, kultaseni, sanoi äiti, joka makasi käärönä veneen pohjalla. Tämä on hyvin suuri elämys. Huopa oli hiukan kastunut, ja hän siirtyi varovasti tuulen puolelle. Pohjakaaret olivat koko ajan hänen korviensa tiellä.
Muumipappa on tylsistynyt tavalliseen arkeen, jossa kaikki on jo hoidettu ja järjestyksessä. Hän tarvitsee uusia haasteita ja vapaata taivaanrantaa, ja niinpä koko perhe muuttaa kaukana olevaan majakkasaareen asumaan. Ensimmäisten merimailien aikana lukija näkee, ettei Muumimamma nauti tästä seikkailusta ‒ ettei se ylipäätään ole hänen seikkailunsa. Hän kuitenkin pakkaa kaikki tavarat, koska tietää, että ”perhe tarvitsee paljon tavaraa voidakseen nauttia yhdestä ainoasta päivästäkin oikealla tavalla”. Saareen saavuttuaan hän huolehtii siitä, että heillä on riittävästi juomavettä ja öljylamppu palamassa iltaisin.
Muumimamma on elämän viihtyvyyden ilmentymä, hyggen ruumiillistuma. Hän myös on, hienovaraisesti ja taustalla, elämän ja jatkuvuuden tunteen ylläpitäjä, Äiti isolla Ä:llä. Häneltä virtaa rakkautta ja pieniä raidallisia karkkeja. Taikurin hattu ‑kirjassa (1948/1956) Muumipeikko kömpii maagiseen hattuun ja muuttuu sen sisällä niin, etteivät muut enää häntä tunnista, ja haluavat ajaa tämän ruman ja vieraan kakaran pois. Äiti kuitenkin tunnistaa peikkonsa, ja hänen katseensa alla Muumipeikko muuttuu takaisin omaksi itsekseen. Äidin tai psykoterapeutin tunnistava katse on psyykkiselle olemassaololle elintärkeä.
Koska katse on niin tärkeä, on vaikeammin siedettävä ajatus, että se irrottautuu meistä ja kääntyy sisäänpäin ‒ että Muumimamma jättää meidät yksin ja lähtee seikkailemaan omien päähänpistojensa perässä. Miten ylipäätään selviän, kun äiti on poissa? Brander jo meille näytti, miten sietämättömältä tuntuu, kun kannattelevia katseita on ollut liian vähän. Katseesta ja sylistä putoamisen kauhu on meille jokaiselle tuttu. Luulen, että tämä kauhu on mukana muovaamassa meidän suhdettamme äitiyteen ja naiseuteen ‒ ja myös psykoterapeuttina olemiseen, koska siinäkin positiossa jätämme omia tarpeitamme taka-alalle toimiaksemme taustana toisten kehitykselle. Erityinen haaste hoiva-ammatissa oleville saattaa olla tästä asemasta ulos astuminen ‒ laittaa rintaliivit ja vastaanoton ovi kiinni ja lähteä metsästämään omia halujaan. Syvällä tunnetasolla ympäristö ei välttämättä tue meitä tähän suuntaan, ja jos siihen lähdemme, joudumme myös hyvästelemään sisäistä lohduttavaa kuvaa kaiken parantavasta katseesta.
Tukea näihin ajatuksiini olen saanut kirjasta Rethinking the relation between women and psychoanalysis. Loss, mourning, and the feminine (2019), jossa kahdeksan kirjailijaa käsittelevät naisten ja psykoanalyysin suhdetta eri näkökulmista. Marilyn Charles pohtii omassa luvussaan erityisesti naisen vaikeutta saada aggressionsa ja halunsa kokonaisvaltaisemmin omaan käyttöönsä. Hänen mukaansa naisille tarjoutuu pakopaikka, jota rakennetaan omien tarpeiden kieltämisen idealisaatiosta ‒ usein äidittämiseen tai hoivaamiseen liittyen. Julia Kristevaan viitaten hän kuvailee, miten helpottavalta samaistuminen tällaiseen madonnaihanteeseen voi tuntua: ei tarvitse häärätä omien halujen ja vajavaisuuksien kanssa, vaan sublimaation nimissä voi hymyillä eteerisesti yläpuolelta, tukahduttaen kaiken itsestä tulevan äidittämisen riemuun. Tätä ajatusta lainaten yksi tapa ymmärtää Muumimammaa olisi defensiivinen vetäytyminen idealisoituun äitihahmoon.
Muiden tarpeet täyttävät Muumimamman mieltä niin, ettei hänen omalle halulleen juurikaan jää tilaa ‒ ja luovuus tarvitsee halua ravinnokseen. Toisessa tekstissäni (Collander 2021) olen käyttänyt Astrid Lingrenin Kultasiskoni-kirjaa (1949) kuvatessani, miten lapsen yhteys omaan luovuuteensa saatetaan liian nopeasti kehityksen nimissä katkaista. Kirjan päähenkilöllä on ruusupensaan alla kultasiskon kanssa salainen, rehevä maailma, jonne portti lopussa sulkeutuu, kun hän saa todellisen koiranpennun hoivatakseen. Muumimamma on jäänyt kiinni samanlaiseen asetelmaan. Hänellä on Muumilaaksossa puutarhansa, hänen luovuutensa ilmentymä, josta hän repäisee itsensä irti lähteäkseen Muumipapan seikkailuun. Saaressa hän yrittää rakentaa uutta puutarhaa ja etsiskelee multaa sitä varten. Hän seikkailee karussa saaressa ja löytää multaa vihdoin rannasta. Muumipappa selittää hänelle tarkan opettavaisesti, miten levä on muuttunut rannassa mullaksi. Ja äiti luo levästä ison kasvimaan ‒ joka huuhtoutuu pois seuraavalla myrskyllä.
Mielestäni kirja kertoo meille jotain tärkeää luovan tilan ja omien halujen vaalimisen haasteista. Muumimamma näyttää Janssonin tuotannossa yleensä aika tyytyväiseltä omaan kulkusuuntaansa. Muumipappa ja meri (1965) ‑kirjassa hän kuitenkin seuraa muiden unelmia niin pitkälle, että yhteys johonkin omaan tärkeään katkeaa. Voiko sitä enää kuvata rakkaudeksi, jos antaa toiselle niin paljon tilaa, että itse nääntyy?
Miten voisi rakkauden keskellä rakentaa ja pitää kiinni omasta kasvimaasta, luovasta tilasta? Se on vaikeaa, jos kaikkitietävät Muumipapat selittävät meille liian innokkaasti näkemiämme ilmiöitä. Thomas Ogden (2006) kirjoittaa kauniisti ja osuvasti oidipuskompleksin ratkaisusta lapsen sisäisen auktoriteetin, autonomian ja vastuunkannon luomisprosessina. Pitää tappaa vanhempia ja kehittää itsestään omaa etiikkaansa ja elämänsä kompassia. Jokainen meistä tarvitsee henkilökohtaisessa kasvussaan rohkeutta ajatella itse ja sietää yksinäisyyden kylmää viimaa, kun ei voi nojautua selittelevään Muumipappaan. Pelottaakohan se Muumimammaa? Jotta hänellä olisi aitoa luovaa tilaa, hänen pitää lopettaa piiloutumisensa hoivaavan äidin tai kuuntelevan vaimon roolien taakse, olla Edith Södergranin sanoin ”tuli ja vesi rehellisessä yhteydessä ilman ehtoja” (Södergran 1916/2017). Hänen pitää avautua itselleen ajattelevana, tarvitsevana ja haluavana henkilönä eikä häärätä ympäri sammunutta majakkaa ilman omaa päämäärää.
Psykoanalyyttinen teoria voisi tulla Muumimamman avuksi ‒ onhan sen tehtävä antaa tilaa vaietulle ja vaiennetulle. Väittäisin kuitenkin, että psykoanalyyttisessa ajattelussakin saattaa välillä olla haaste nähdä naiseksi identifioituja hahmoja ja äitejä niin monipuolisina olentoina kuin he oikeastaan ovat. Äidin katseen tärkeys on niin syvällisesti ymmärretty, että meillä on vaarana luiskahtaa sen idealisaatioon. Elokuvamaailmassa käytetään termiä Bechdelin testi. Elokuva läpäisee testin, jos sen tarinassa esiintyy vähintään kaksi nimettyä naishahmoa, jotka jossain kohtauksessa keskustelevat keskenään jostakin muusta kuin miehistä. Yksi kohtaus siis riittää testin läpäisemiseen, ja silti näitä elokuvia löytyy suhteellisen vähän. Testin tausta-ajatus on tutkia, miten paljon tai vähän naisten näytetään olevan olemassa yksilöinä ja itsessään, ei kulissina, jota vasten miehinen seikkailu voi piirtyä väkevämmin.
Missä määrin psykoanalyyttisilla teorioilla on samansuuntaisia ongelmia? Marilyn Charles pohtii, mitä se tarkoittaa, että oidipusmyytti ‒ jonka yhtenä aiheena on äidin halun tuomitseminen ja kieltäminen ‒ on teoriarakennelmissamme niin merkittävä. Mitä kaikkea se aiheuttaa, että juuri tällainen tarina on psykoanalyysissa sisäisen eettisyyden ja superegon kehittymisen mallina? Miten se vaikuttaa siihen, millaisia tarinoita luomme sukupuolisuudesta ja halusta?
Ehkä voisikin kehittää leikkimielisen Collander-testin, jossa psykoanalyyttisia kirjoituksia tarkastellaan uuden suurennuslasin läpi: teksti tai teoria läpäisee testin, jos se kertoo jotain naisen intrapsyykkisestä maailmasta tai kehityksestä sisältämättä huolenpitoa, hoivaa, toisen sisään ottamista tai toista varten olemista.
Totta kai nämä puolet ovat tärkeitä. Muuten emme ole vapaita naisia, miehiä ja muunsukupuolisia, vaan psykopaatteja. Tarkoitan lähinnä sitä, että on ongelmallista, jos tietty ihmisryhmä nähdään enemmän luonnostaan toisista huolta pitävänä ja vähemmän haluavana. Se on ongelmallista kaikille, ryhmään kuuluville ja sen ulkopuolella jääville. Toisista huolen pitäminen voi parhaillaan olla hyvin luovaa, ja hoiva voi ruokkia myös hoivaajaa. Jotta hoivaaminen ei muuttuisi pakopaikaksi, hoivaajalla pitää kuitenkin olla riittävä yhteys omiin haluihin ja tarpeisiin sekä sisäinen ja ulkoinen lupa laittaa välillä rintaliivit kiinni.
Ulkoinen lupa liittyy muun muassa teoriarakennelmiin. Psykoanalyysi on alkanut vallankumouksellisena teoriana, mutta jossain kohtaa psykoanalyyttinen ajattelu sukupuolista on saanut enemmän dogmaattisia piirteitä. Onneksi tämä on jo muutoksessa. Sukupuolisuus ja seksuaalisuus ovat nimenomaan areenoita, joissa psykoanalyyttisten teorioiden pitäisi saada kirmata vapaasti pitkin peltoja ja etsiä uusia ymmärryksen muotoja.
Mitä sitten tapahtuu yksilölle, Muumimammalle ja meille kaikille, jos emme saa kirmata vapaasti? Jos emme uskalla luoda tilaa omille ajatuksille, tunteille ja halulle? Sisällämme vaiettu kasvaa jäätävän kylmäksi, yhteyksiä ja luovuutta katkaisevaksi, yksinäiseksi ja nälkäiseksi möröksi. Ajatus Möröstä Muumimamman vaiettuna puolena taitaa tulla alun perin kirjallisuustieteestä (ks. esim. Witt-Brattström 1993). Vaikenemista voi myös yrittää siirtää sukupolvelta toiselle.
‒ Äiti, kuiskasi Muumipeikko. Mitä hänelle on oikein tapahtunut? Miksi hänestä on tullut niin ilkeä?
‒ Kenestä?
‒ Möröstä. Onko joku tehnyt hänelle jotakin ja siksikö hänestä on tullut sellainen?
[‒ ‒] Äiti huokasi ja sanoi, ettei pidä puhua Mörön kanssa. Ei hänen kanssaan eikä hänestä. Muuten hän kasvaa ja tulee perästä.‒ Älä vain rupea säälimään Mörköä. Sinä arvelet, että hän ikävöi palavaa liekkiä, mutta hän tahtoo vain istuutua sen päälle, niin että se sammuu eikä voi palaa enää koskaan. Ja nyt minä melkein luulen, että nukahdan hetkeksi.
Jokainen psykoterapeutti voisi kertoa Muumimammalle, ettei tuolla asenteella pitkälle pötkitä. Minusta ajatus Möröstä Muumimamman yhtenä puolena on loistava kuvaus siitä, miten meille käy, jos jumiudumme liiallisen altruismin loistokkaaseen umpikujaan. Luovuus kuihtuu. Muumilaaksossa, äidin puutarhassa on kohtia, joissa Mörkö on istunut niin pitkään, että maa on paleltunut kuoliaaksi, eikä äiti saa niissä kohdissa enää mitään kasvamaan. Harmillisin löytyy keskeltä ruusupenkkiä.
Samanlainen idealisoitu vetäytyminen on houkutteleva meille psykoterapeuteille. Onhan oikeasti etuoikeus nähdä, miten toinen kasvaa. Ja on myös niin kiehtovaa unohtaa oma pienuutensa ja nälkänsä, sisäisen tyhjyytensä, kuolevaisuutensakin, irrottaa katseensa kaikista näistä pelottavista asioista ja keskittyä toiseen, joka muuttuu aidommaksi ja elävämmäksi katseeni avulla.
Elämässä kuitenkin valitettavasti tuppaa käydä niin, että jossain vaiheessa vaiettu saavuttaa meidät. Karuun saareen lähteminen vie Muumimammaa elämän- ja luovuuskriisiin. Tutut olemisen tavat eivät enää kanna, kuolleeksi paleltuneet maanalueet rupeavat levittäytymään. Maestro Brander ei uskaltautunut yhteyteen, joka on luovuuden ja rakkauden perusta. Tähän samaan perustaan kuuluu myös oman halun ja yksinäisyyden sietäminen ja vaaliminen. Näiden jälkimmäisten kanssa Muumimamma taitaa kamppailla. Läpi tarinan hän kokeilee erilaisia ratkaisuyrityksiä. Hän ei suoraan haistata kenellekään, ja hänen neuvotteluyrityksensä omasta tilasta ovat varovaisia, mutta kuitenkin tarinan loppupuolella olemassa. Jotta saisimme luovuudelle parhaat edellytykset, joudumme raivaamaan tyhjää tilaa ja odottamaan, mitä siellä lähtee syntymään. Joudumme rajaamaan muita ulkopuolelle. Luulen, että tämä rajaaminen usein nostattaa yksinäisyyden kauhua. Miten pärjään irtonaisena ja itsenäisenä subjektina? Olenko enää missään kiinni?
Mitä jos saari irtoaisi pohjastaan ja äkkiä, jonakin aamuna se liplattelisikin kotilaiturin lähettyvillä. Tai mitä jos se ajelehtisi kauemmas ja purjehtisi vuosikausia, kunnes luiskahtaisi maailmanlaidan yli kuten kahvikuppi liukkaalta tarjottimelta… Se olisi Myystä hauskaa, ajatteli äiti ja hihitti. Missähän hän nukkuu öisin? Entä Muumipeikko… Vahinko, etteivät äiditkin saa lähteä milloin heitä huvittaa ja ruveta nukkumaan ulkosalla. Varsinkin äidit sitä toisinaan tarvitsisivat.
Myyn kuvitellusta huvittuneisuudesta huolimatta kirja mielestäni kertoo siitä, millaisia pelkoja meillä voi olla läpikäytävänä, jotta voisimme “lähteä milloin huvittaa” seuraamaan omia halujamme. Kuten Brander Muumimamma on joutunut tilanteeseen, jossa hänen tapansa olla ja piiloutua ei enää toimi, ja hän joutuu etsimään aidompaa versiota itsestään. Hän yrittää rakentaa puutarhaa, sahaa vimmatusti polttopuita ja sitten hän rupeaa maalaamaan majakan seinille Muumilaakson puutarhaa, josta tulee entistä villimpi ja upeampi. Luovuus ja kauhu näyttävät asuvan mielessä vieri vieressä.
Äiti seisoi ruokapöydällä ja maalasi mönjällä punaisia omenia erään puun latvukseen. Mitä jos hän olisi näillä väreillä voinut maalata ulkona, millaisia omenia ja millaisia ruusuja! Hänen katsellessaan taivasta hiipi iltakajastus seinää pitkin ylöspäin ja sytytti kukat hänen puutarhassaan. Ne tulivat eläviksi ja alkoivat hehkua. Äiti laski käpälänsä puurungolle, se oli lämmin auringosta, hän tunsi sireenien puhjenneen kukkaan. Äkkiä varjo lensi ulkona ikkunan ohi. Suuri musta lintu lensi majakan ympäri, joka vilahti vuoroin kussakin ikkunassa, läntisessä, eteläisessä, itäisessä, pohjoisessa… se lensi raivokkaasti pitkin, viuhuvin siiveniskuin.
‒ Nyt meidät on saarrettu, äiti ajatteli joutuen suunniltaan. Se on noidankehä, minua pelottaa… Minä tahdon vihdoinkin kotiin tästä kauheasta, tyhjästä saaresta ja ilkeästä merestä… Hän kietoi käsivartensa omenapuun ympärille ja sulki silmänsä. Puun kuori oli karkea ja lämmin. Meren kohina häipyi. Äiti oli mennyt puutarhaansa.
Muumimamma, miten sinun tässä kävi? Luovuuden yksi tärkeistä tehtävistä on olla pakopaikka maailman rasittavuudesta, jos Michael Parsonsiin on uskottava. Mutta minusta tuntuu, että omaan luovuuteen liittyvä ihmetys ja mukaansatempaavuus ‒ “Mitä jos voisi maalata ulkona?” ‒ on usein pelottavaa eikä vähiten, jos hoivaajaidentiteetti on toiminut jonkinlaisena suojana. Silloin voi joutua luopumaan idealisoidusta äiti-identiteetistään ja tulemaan tavalliseksi, vajavaiseksi, haluavaksi ja välillä mudassa rämpiväksi yksilöksi. Muumimammalla on runsaasti työtä edessään, jotta hän saisi luovuuteensa liittyviä tunteitaan kesytettyä. Hänen pitää saada vihaisuutensa ja kauhunsa haltuunsa, jotta omalle luovuudelle voisi tulla arjessakin pysyvästi tilaa. Onnistuuko hän siinä? Kirja antaa vielä varovaisemman vastauksen kuin Tritonus Branderin kohtalosta. Muumimamma ei itse tässä tarinassa muutu. Mutta joku kuitenkin muuttuu hänen avullaan.
Läpi kirjan majakanvartija on kateissa, ja saaren yksinäisimmällä niemellä elää kalastaja, ohkaisenkalpea olento, joka ei tiedä mitään eikä puhu kenellekään. Jostain perheelle selviää, että kalastajalla on syntymäpäivä, ja silloin Muumimamma ottaa asian tassuihinsa.
Äiti nousi ja meni päättäväisesti ovelle. ‒ Ei, tiedättekö mitä, hän sanoi. Nyt minä menen ja kutsun tuon erakkoraukan vanhaan hyvään tapaan. Pikku Myy saa kaivaa hänet esille ryteiköstä.
Kun he tulivat perille, kalastaja istui ryteikön laidassa orvokkeja tukassaan. Hän nousi heti ja katsoi heihin odottavasti. Saanko onnitella, sanoi äiti ja niiasi. Kalastaja kumarsi vakavana päätään.
‒ Te olette ensimmäinen, joka on muistanut minua syntymäpäivänäni, hän sanoi. Tämä on minulle suuri kunnia.
‒ Me olemme järjestäneet teille kotiimme pienen juhlan, sanoi äiti.
‒ Majakkaanko!? kysyi kalastaja ja hänen kasvonsa kutistuivat. Sinne minä en tahdo tulla.
‒ Kuulkaa nyt minua, äiti sanoi rauhallisesti. Teidän ei tarvitse edes katsoa majakkaa. Pankaa silmänne kiinni ja antakaa minulle tassunne. Myy, juokse sinä edelle ja pane kahvi kiehumaan, niin olet kiltti. Ja sytytä kynttilät. [‒ ‒]
Hän sai kalastajan kynnyksen yli, ja he alkoivat kulkea hitaasti kierreportaita ylös. Lounainen mylvi tornin ulkopuolella, toisinaan se ulvoi jossakin rikkinäisessä ikkunassa. Äiti tunsi kalastajan käden vapisevan ja sanoi: Ei täällä ole vaarallista. Se vain kuulostaa siltä. Olemme pian perillä.
Synttärikekkereiden aikana kalastaja rakentaa valmiiksi majakasta löytyneen palapelin ja lopulta laittaa päähänsä majakanvartijan hatun ‒ ja kaikille selviää, kuka hän sisimmältään on. Majakanvartija on jostain syystä paennut tehtäväänsä ja loistoaan ‒ miksi emme koskaan saa tietää ‒ ja piilottanut itsensä identiteetittömän kalastajan hahmoon. Muumimamman avulla hän kuitenkin uskaltaa tulla omaksi itsekseen, ja vihdoin majakkavalo taas palaa. Filosofian tutkija Sanna Tirkkonen on Psykoterapia-lehdessä (2019) käsitellyt Muumipappa ja meri -kirjaa yksinäisyyden näkökulmasta kirjoittaen koskettavasti siitä, miten Muumimamma terapeuttisesti auttaa kalastajaa pois omasta yksinäisyydestään. Minusta kalastajan voi nähdä myös Muumimamman halun ja luovuuden edustajana, vapisevana mutta kuitenkin olemassa. En ole varma, onnistuuko Muumimamma oikeasti pelastamaan itsensä vai pitääkö hän epätoivoisesti kiinni turvallisesta pakopaikastaan. Majakanvartijan pelastamisoperaatio kuitenkin antaa viitteitä siitä, mitä äiti tarvitsisi: lempeää päättäväisyyttä, pelkojen ymmärtämistä mutta niistä huolimatta määrätietoista itsensä kuljettamista kohti majakkaa, omaa luovaa voimaa. Parhaimmillaan tämä voisi johtaa luovuuden, hoivan ja nähdyksi tulemiseen integraatioon: palapelin palaset loksahtaisivat paikoilleen.
Lopuksi
Muumimammalla ja maailmankuululla kapellimestari Branderilla on jollain lailla aivan vastakkaiset haasteet. Äiti ottaa muut liikaa huomioon eikä uskalla olla yksin. Brander taas ei uskalla olla muiden kanssa läsnä. Muumimamma ei saa laitettua rajoja, kapellimestari ei saa avattua porttia taidokkaasti rakennetussa aitauksessaan. Molemmat edustavat tietynlaista pelkoa, joka voi rajoittaa meitä ja pitää meitä naulittuna turvallisen tuntuisesti.
Palaan taas Lindforsiin, joka kirjassaan (2001) käyttää Otto Rankin käsitteitä kuolemanpelko ja elämänpelko. Kuolemanpelko tarkoittaa Rankille pelkoa tulla kokonaan nielaistuksi, kadottaa riippumattomuutensa ja viime kädessä henkilöllisyytensä. Silloin joutuu idealisoimaan voimaa ja itsenäisyyttä, kun taas läheisyys ja riippuvuus ovat halveksuttavia parametreja. Elämänpelko taas merkitsee eriytyneisyyden, yksinäisyyden ja itsenäisyyden pelkoa.
Molemmat ovat puolustusasenteita, jotka liittyvät riippuvuutta ja autonomiaa, vapautta ja sidonnaisuutta, läheisyyttä ja etäisyyttä koskevaan perustavanlaatuiseen ja alituisesti toistuvaan pulmaan. Läheisyyden pelko on yhteenpunoutuneena ja suhteessa kaipaukseen toiseen uppoutumiseen, kuten symbioottinen riippuvuuskin voi vaihtua vihaksi ja tuhoamishaluksi. Kumpikin ääriasenne tuottaa kouristuksenomaisen pitäytymisen jommassakummassa näennäisesti toisilleen vastakkaisissa kannoissa, jotka kuitenkin loppujen lopuksi eivät ole toisistaan riippumattomia, vaan pikemminkin toistensa etu- ja takapuolia. Kumpikin tarkoittaa myös epätoivoista pysähtyneisyyden valitsemista muutoksen sijaan.
On vain yksi suuri vajavuus,
rohkeuden puute. Kaikki muu
seuraa siitä.
Tämä on ehkä juuri se, mikä Branderilla ja Muumimammalla on yhteistä. He edustavat erilaisia pakoreittejä ja rohkeuden puutteita, mutta loppujen lopuksi molempia kauhistuttaa oma haavoittuvuus ja muutoksen mahdollisuus ‒ etten sanoisi vääjäämättömyys. Brander työntää toiset pois, Muumimamma sitoo muita itseensä olemalla koko ajan käytettävissä, mutta samalla hän välttää sillä aidon yhteyden luomista ‒ yhteyden sekä muihin että omaan sisimpäänsä.
Totta kai kärjistän. Olen käyttänyt näitä kokemusasiantuntijoita kuvaamaan eräänlaisia polkuja ja pelkoja, joihin luulen monen meistä törmäävän luovan elämänsä aikana. Parhaimmillaan voimme ottaa itseämme tassusta rohkaisevasti ja ohjailla itseämme myrskyisinä ‒ tai liian tyhjän tuntuisina ‒ hetkinä eteenpäin. Silloin kauheasta voi tulla pelottavaa mutta siedettävää, ja pikkuhiljaa aavistamme aukeamaisillaan olevia maisemia.
Se oli kiihdyttävä ajatus, uusi, vaarallinen, hurmaava. Se muutti kaiken, se piirsi suuren yksinäisyyden kehän hänen ympärilleen, surumielisen alueen, joka oli täynnä tuntemattomia mahdollisuuksia.
Näin rohkean uhmakkaasti miettii Muumipeikko kotoa pois muuttamista. Lauseita värittävät nuoren peikon dramatiikka ja riemu, mutta kyllä niissä on sanoma kaikille meille jo jonkin aikaa sitten omilleen muuttaneille: tuntemattomia mahdollisuuksia on maailma pullollaan.
Teksti pohjautuu Helsingin Psykoterapiayhdistyksen jäsenillassa pidettyyn esitykseen. Lindforsin kirjan osiot ovat kääntäneet Mirja Malmberg, Jarmo Ikonen ja Bodil Lindfors, joille suuri kiitos avusta. Kiitos myös Antto Luhtavaaralle, joka on auttanut esitystekstin työstämisessä.
Kirjallisuus
Charles, Marilyn (2019). Phantoms of foreclosed mourning. Teoksessa Soria Escalante, Hara (toim.), Rethinking the relation between women and psychoanalysis. Loss, mourning, and the feminine, 29‒53. Lontoo: Lexington Books.
Collander, Anna (2021). Päättäväinen, villi ja vapaa ‒ psykoterapeutin luovuuden vaalimisesta. Psykoanalyyttinen psykoterapia, 17, 82‒91.
Hägglund, Tor-Björn (1988). Kultakalan muodonmuutos ja muita esseitä. Oulu: Pohjoinen.
Jansson, Tove (1965). Muumipappa ja meri. Suom. Laila Järvinen. Helsinki: WSOY.
Jansson, Tove (1948/1956). Taikurin hattu. Suom. Laila Järvinen. Helsinki: WSOY.
Lindfors, Bodil (2001). Att drömma i Finland. Essäer om passioner, skam och saknad. Helsingfors: WSOY.
Lindgren, Astrid (1949). Kultasiskoni. Suom. L. Aro. Helsinki: WSOY.
Ogden, Thomas (2006). Reading Loewald: Oidipus reconceived. International Journal of Psychoanalysis, 87, 651‒666.
Parsons, Michael (2000). The dove that returns, the dove that vanishes. Paradox and creativity in psychoanalysis. Lontoo: Routledge.
Södergran, Edith (1916/2017). Runoja. Suom. Uuno Kailas. Helsinki: WSOY.
Tirkkonen, Sanna (2019). Yksinäisyyden tunteet Tove Janssonin kirjassa Muumipappa ja meri. Psykoterapia, 38, 185‒195.
Westö, Kjell (2020). Tritonus. Suom. Laura Beck. Helsinki: Otava.
Witt-Brattström, Ebba (1993). Ur könets mörker. Litteraturanalyser. Tukholma: Norstedts Förlag.